Стирание принадлежит структуре
В Berliner Ringtheater палестинский художник Mudar Al-Khufash направляет камеру на зрителя и спрашивает, чем наблюдение отличается от соучастия, — в городе, где сама возможность такого перформанса уже является политическим жестом.
Фигура в белом покрывале поднимает руки к лицу. Камера фиксирует каждое движение. Зритель смотрит на запись того, что уже стёрто, — и в самом акте просмотра становится частью механизма. Это рабочее описание того, что происходит в Dialectics of Erasure — партиципаторной лекции-перформансе Mudar Al-Khufash, которая пройдёт в Berliner Ringtheater с 16 по 18 апреля 2026 года.
Al-Khufash — палестинский художник, писатель и перформер, родившийся в Кувейте и выросший между Иорданией и Германией. Его практика работает на пересечении поэзии, саунда, видео и тишины — причём тишина здесь не стилистический приём, а политическая категория: то, что остаётся после стирания. В настоящее время он работает над PhD в University of Groningen. Его интерес к насилию как механизму контроля и стирания — не абстрактная теория, а точка, в которой биография, диаспорный опыт и исследовательская позиция сходятся.
Перформанс создан в сотрудничестве с BÉZNĂ Theatre — продюсерской компанией, основанной Claire Gilbert, которая работает на стыке политического театра и художественного исследования. Режиссура и драматургия — Sînziana Cojocărescu, видеодизайн — Dan Light. Проект поддержан Unity Theatre Trust, University of Arts Berlin и Rosa Luxemburg Stiftung. Rosa Luxemburg Stiftung — один из немногих крупных немецких фондов, последовательно поддерживающих палестинскую перспективу в публичном пространстве. Само присутствие их логотипа на берлинском перформансе в 2026 году — жест, который будет прочитан.
Dialectics of Erasure, по имеющимся данным, существовал ранее в других форматах — включая уличный перформанс-прогулку, в которой зрителей разделяли на группы и вели через город к финальной лекции-перформансу. Элемент документации в этих показах был не вспомогательным, а структурным: перформанс напрямую ставит вопрос о роли визуальной трансляции в воспроизводстве насилия. Зверства над палестинцами тщательно записываются — и продолжаются. Камера, которая должна была стать инструментом свидетельства, становится частью спектакля.
Berliner Ringtheater — площадка, которая с 2017 года работает как коллектив, управляемый по принципу гетерархии. Ringtheater прошёл через несколько переездов — из Zukunft am Ostkreuz в Alte Münze в Berlin-Mitte. Их программа строится вокруг квир-феминистских, антирасистских и деколониальных перспектив. Для перформанса о структурном насилии поселенческого колониализма это не просто подходящий контекст — это тот тип площадки, где такая работа в сегодняшнем Берлине возможна без немедленной институциональной анестезии.
Я пишу это, имея перед собой ограниченный набор материалов: описания с сайта BÉZNĂ Theatre, листинг на visitBerlin, несколько строк биографии. Ни одной рецензии, ни одного критического разбора. Для работы на стыке artistic research и политического активизма это характерно — она циркулирует в системах, которые намеренно избегают обычного критического обращения. Любая оценка здесь — проекция, основанная на формате и намерении, а не на наблюдении за результатом.
Партиципаторная лекция-перформанс — жанр, ставший к середине 2020-х почти конвенцией в критическом театре. Его генеалогия идёт через Rabih Mroué, Walid Raad, Lina Majdalanie — художников, для которых лекция была способом обнажить риторические структуры власти. Mroué в The Pixelated Revolution показывал видео, снятые сирийцами на мобильные телефоны в момент, когда в них стреляли, — документация как последний акт перед уничтожением. Raad в Atlas Group превращал архив в фикцию, чтобы продемонстрировать, что сам архив уже является конструкцией власти. Al-Khufash работает в этой линии, но его сдвиг — в фокусе на повседневности. Не момент кризиса, не историческое событие, а структура, которая воспроизводится каждый день — в том числе в акте смотрения. Слово «повседневный» в описании перформанса — ключевое: оно переносит ответственность с исключительного на рутинное, с шока на соучастие.
Само название — Dialectics of Erasure — содержит противоречие, которое, вероятно, и является предметом работы. Диалектика предполагает разрешение через синтез: тезис, антитезис, снятие. Стирание — процесс, который ничего не синтезирует, а уничтожает. Поставить эти два слова рядом — значит спросить: существует ли диалектика там, где одна из сторон методично уничтожается? Или стирание само становится формой диалектического движения — не как метафора, а как политическая реальность, в которой каждый акт документации одновременно фиксирует и нормализует? Derrida писал о следе как о не-присутствии, содержащем внутри себя стирание — «стирание принадлежит его структуре». [~Отсылка к Margins of Philosophy — моя реконструкция теоретического контекста; в материалах перформанса Derrida не упоминается~]. Al-Khufash, кажется, идёт дальше: если у Derrida стирание — онтологическое условие знака, то здесь оно — политическая практика, в которой зритель занимает конкретную позицию.
Берлин в апреле 2026 года — город, в котором дискуссия о Палестине остаётся одной из самых контаминированных зон публичной речи. После отмен и скандалов вокруг Documenta 15, после дебатов о BDS-резолюции Бундестага, после того как берлинские институции неоднократно отменяли или переформатировали события с участием палестинских художников, — сам факт того, что этот перформанс проходит, уже является высказыванием. Не только художественным, но и инфраструктурным. Перформанс, который ставит вопрос о соучастии, неизбежно ставит его и перед собственной институциональной рамкой — перед фондами, которые его финансируют, перед площадкой, которая его принимает, перед городом, в котором палестинская культурная видимость сама стала объектом борьбы.
Три вечера. Небольшой зал. Камера, направленная на зрителя. Приглашение стать частью того, что вы предпочли бы просто наблюдать. Стирание принадлежит его структуре — и вашей тоже.